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欧陆哲学衰落之必然及其意义的不朽

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欧洲哲学衰落及其不朽的必然性

作者胡玉林,来自清科历史公众号

拜占庭人应该住在罗马

吴老师,我的哲学立场当然偏向大陆现象学,但实际上我不愿意使用现象学或大陆哲学。这就像是说在罗马帝国分裂之后,外人称之为东罗马,西罗马,后来称为东方罗马帝国,称为拜占庭,但实际上拜占庭并没有使用拜占庭的旗帜作为自我认同,但仍然“罗马”的。哲学是相似的。在20世纪,哲学分为欧洲哲学和英国和美国哲学。欧洲哲学也被称为现象学,但这是外人眼中的定义。就我们而言,我们不是“欧洲哲学家”,也不是“现象学哲学家,我们是”哲学家。“我们的祖父不是胡塞尔,而是柏拉图。

当然,说这个有点不走运。虽然拜占庭帝国声称继承了罗马正统,但它总是落入薄山并逐渐萎缩。最后,只剩下一个孤独的城市,但“野蛮人”的后代变得更加强大。现象学似乎是一种类似的命运,它逐渐枯萎。

那些喜欢现象学的人不能欺骗自己。我们必须正视现象学传统已经缩小的事实。当然,外人会认为英美分析哲学已经取代/压倒了现象学的立场,而对我们来说,我们所面对的实际上是“哲学”本身的缩小。

现象学的来源,德国,其哲学界长期以来一直是英国人。现在只有法国具有相对强大的欧洲哲学色彩。但即便如此,我们也必须看到现象学的衰落是一个不可抗拒的时代潮流。

我们应该清楚地意识到这一点,但这不是一种绝望和悲观的态度。相反,如果你在认识到自己的使命之前认识到自己的命运,就可以积极地发挥作用。

科学兴起下的哲学分裂

为什么现象学传统或古代哲学传统本身在这个时代不可避免地消失了?

这将分为两个阶段。第一阶段是从古典哲学的最后荣耀德国概念到20世纪初,哲学面临的主要问题是“科学”的兴起。一方面,科学家接管了许多古老的哲学主题;一方面,哲学也开始“专业化”。康德可以说是第一位将“哲学教授”作为职业生涯的伟大哲学家。康德正在下降,哲学家与其他“专业人士”一起生活在大学和大学里。

作为一种“对智慧的热爱”,哲学现在已经成为“智慧之一”,从寻求知识的基础逐渐成为一种专业知识。伴随着这一点的是“子学科”的兴起,现代意义上的“科学”充满了翅膀,并且有权说“知识”甚至“真理”。

“科学”(自律知识的子学科和垄断)的双重含义是对哲学的强调,现象学和分析哲学的分裂发生在这个时代。

件地向现代科学投降,包括其结论,包括其方法和态度。

道路或其他一些道路。简而言之,它不容易屈服于科学。包括胡塞尔所代表的现象学路径,揭示“欧洲科学危机”并试图重建科学基础。在这方面,对法兰克福学派等现代科学兴起伴随的工具理性的批评是另一种方式。还有像柏格森这样的生活哲学,以及支持灵性的西班牙哲学和东正教哲学等替代途径。简而言之,除了科学的口号之外,欧洲哲学代表了另一种态度,或哲学家的原始态度,即独立和独立的立场。

应该指出的是,脱离科学并不意味着超越科学,甚至指导科学。当然,古代哲学家的地位对于工匠来说当然是高超的,但他们不会指导工匠,他们也不认为工匠的工艺是错误的或不可靠的。古代哲学家生活在工匠的建筑中,谈论地球,现代哲学家当然可以生活在由现代科学塑造的世界中。

现象学认可现代科学的成就,就像古代哲学家接受工匠创造的工具一样。它们是有效的,可靠的,甚至是不可或缺的,但它们并不是智者所喜爱的。

历史性下降:偶然和不可避免

对于现象学和分析哲学来说,第一阶段的衰落并不是太多。虽然分析哲学家主动依靠科学,但是喜欢忽视它的科学家并不是很买。最后,它只是勉强附着在现代学术体系的边缘。相反,欧洲哲学家曾经是着名的。

然而,在下一阶段,欧洲哲学显然会受到更大的阻力,即使是停滞不前。

为什么会这样?一方面,有一个相对偶然但也非常致命的因素,即美国及其伴随的英语在全球学术界的崛起。一方面,美国是一个缺乏文化遗产的国家。没有沉重的哲学传统。在当地出现的务实哲学是深刻的,但它也从侧面展示了美国人的务实气氛。此外,英语是最直接和面向对象的语言之一。因此,英美文化氛围和清晰明确的分析哲学是最佳匹配。随着美国的崛起,让这种不一定最美的语言成为世界的语言,那么最适合它的分析哲学自然会引领潮流。在这方面,很容易理解为什么法国哲学能够保留最多的法国哲学,这显然与法国人对法国人的独特感受有关。

另一方面,有一个更隐蔽但不可避免的因素阻碍了欧洲哲学的发展,即学术界“媒体环境”的变化。

传统上,哲学家的工作是什么?没有什么是“作品”。我们读古代哲学家,并以“砖头”等经典作品为单位阅读。柏拉图的《理想国》,康德的《纯粹理性批判》,海德格尔的《存在与时间》,一个接一个地开始哲学的方式。阅读哲学是阅读哲学着作,这在传统中是理所当然的。

除了这项工作,它还是一个口头讲座。传统的学术体系也是以“说话”为基础,但它并非基于当前学术会议的10分钟和20分钟的快餐报告,而是一系列的讲座,或一个学期或一个学期。讲座是主要形式。胡塞尔和海德格尔的许多作品也是一系列讲义。

然而,在当代,主流学术着作不是书籍,而是“论文”。一篇论文只有几千字,甚至很多人都需要用不到500字的话来看你的结论。

应该指出的是,将十几篇论文放在一起并不构成一本书。或者,哲学着作不能分成十几篇论文。想象一下如何将《纯粹理性批判》或《存在与时间》作为论文发表?

当然,并非欧洲哲学家不会写小文章,或者英国和美国的哲学家不会写大头,但关键是欧洲哲学的固有特征决定了他不擅长写小论文。然后,在学术环境下,论文是主要的学术评价标准,论文和会议报告是学术交流的主要方法,欧洲哲学自然不得不衰落。

为什么哲学家不擅长论文

分析哲学更擅长于在论文上发表作品,这与他们对“科学”的依恋恰恰相关。投科学可能对科学家没有多大帮助,但至少为他们提供了一个关键的帮助,这样可以更容易地建立一个共同的共识平台。首先,自然科学的主流结论和一般方法构成了分析哲学家讨论的自然公共基础。其次,遵循该学科的逻辑,分析哲学家善于破译一个领域,分裂和分析问题,最后专注于一小部分讨论。问题越详细,它就越有针对性。

然而,如上所述,现象学家不服从科学,而是以各种方式重建科学的基础。因此,分析哲学家往往开始分裂第一步,而现象学家可能不同意。因为任何问题的关键在于它的“前提”我们怎样才能理解这个问题?这种分裂怎么可能?这些问题不容易放手。

因此,像所有传统哲学家一样,现象学家发现很难为公众找到一个共同的平台,但每个人都需要根据自己的想法追溯其根源,并从最基本的问题建立自己的理论建筑。那些系统哲学家当然希望建立一个不言自明的宏伟建筑,那些“反系统”的哲学家不愿意轻易地同意现成的公共知识体系。因此,他们总是自言自语,很难加入高度精炼的公共领域。为了理解一套不言自明的逻辑,很明显,几千字的论文是完全不合适的。

因此,从对学术界作品的最终分析来看,英美哲学常常以“命题”为基础,如“休谟问题”,“罗素悖论”,“亨氏覆盖法模型”,“塔斯定义”基地的真相,迪恩 - 迪翁的事业,古德曼的新归纳之谜,普特南坦克的大脑思想实验,以及查尔莫斯的难题.分析哲学家的贡献沉淀在共识平台甚至分析哲学家也使用这种方法来解释古代哲学家,分析他们的工作,并分离出清晰明确的命题或主张。例如,康德是一个整体《纯粹理性批判》,分析哲学家读到一个“存在不是谓词”的命题,他喜欢它,好像他给了康德莫一样的荣誉。

这不是传统哲学的风格,而是现代科学的风格。现代科学家只需要了解牛顿的三个定律,而不需要阅读整本书《自然哲学的数学原理》。过去科学家的贡献可以用最简洁的形式记录在最新的教科书中,伟人的荣誉只不过是一个命题或符号的“标题”,但除了名称和命题,大头工作和整体人格已经退休。

相反,现象学家的风格从古代到现在更接近哲学家,他们为世界留下了一份作品。海德格尔的贡献是《存在与时间》,或“海德格尔哲学”,而不是“这是在定义中”或“帧猜测”。胡塞尔的贡献是“胡塞尔”,而康德的贡献是“康德”。两千多年后,我们仍在阅读《理想国》,这是一本完整的本地读物。

现代人习惯于科学的思维方式,习惯于在现成的,公共的概念基础上阅读任何人的工作,而不是陷入内心并慢慢进入每个哲学家独特的思维空间,所以自然会成为哲学家的传统风格被嘲笑。例如,赖欣巴哈在《科学哲学的兴起》的开头介绍了一段黑格尔的话,并嘲笑它:这是什么写的?它不是人类语言!

他们将哲学家视为一系列命题和一段短语,将一块碎片分解为鞭打,当然也是立于不败之地。

真正的哲学着作是人本身

我们必须清醒地认识到,分析哲学或现代科学研究风格更适合信息时代的学术交流环境,更容易更有成效,更容易地生产。

但在这种情况下,我们为什么不投降呢?为什么你还要保持旧式?原因很简单,我们追求的不是这里。

这就像说我们正在寻找一把钥匙,那么我们应该在明亮的路灯下寻找它,还是去深色丛林的深处?路灯清晰明了,很容易划分区域,一起工作,你搜索这个街区,我发现那个街区,效率非常高,不时还可以收获几个硬币。在丛林的深处,没有黑暗,边界模糊,你甚至找不到与你配合的伴侣.那么聪明的人应该自然而然地去路灯找错?这是不对的!在哪里寻找,永远不取决于哪里更清楚,关键问题是,你在哪里寻找丢失的东西?

“我是谁?我从哪里来?我该去哪里?”

简而言之,哲学要求“我”和“自我”。哲学从“我”开始,以“我”为目的地。关注哲学始终是一个不可替代的自我。没有人可以取代我的生活,没有人可以取代我死。科学或工具可以帮助我做很多事情,但是如何将它们识别为“我”的一部分,并像自我反思一样追踪它们的来龙去脉,但仍然没有其他人能为我做到这一点。

“我”是一个完整的统一体,不是由一个命题构成的。无论从什么角度来看,我都要求自己的来龙去脉,“我”的个性将贯穿于我的哲学。

当然,我的每一个人都不是超然的,自我可以与他人交流,但这种交流不是“交换”。 “我”不像机器人或一组乐高积木,你可以删除一些部分直接拼接到别人。人们的相互理解是通过“同情”和“同理心”来实现的。

哲学家真正关心的是他自己的,他的“我”。因此,哲学家的真正工作恰好是他自己。通过他的着作,哲学家们呈现并表达了他所反映和追求的“我”。

这是哲学家和诡辩家之间的根本区别。诡辩者说话和写作,并且可以从属于外在目的,例如他明显不同意的,为了创造一个节目效果,或者为了愚弄金钱,他可以使用功利主义考虑谈论它。因此,诡辩家的作品可能并不统一。可以通过根据各自的职能或目的分解其陈述来单独理解它们。但哲学家的写作是为了说服自己,而不是为了别人。因此,哲学家不必费心去构建一个系统,他们的着作总是倾向于统一,因为他们的着作只不过是“自我”的表达,个性统一和写作的统一相互保证,人格的独立性和写作的独立性相互支持。

独立人格的形成不能在一个彼此分离的抽象岛上完成。独立人格的成熟需要沟通,人们总是在与其他独立人士相互沟通的过程中成长。如果一个人眼中没有其他独立的个体,但只有来自外界的无数孤立的“行为”,那么他的个性可能不合理。

一个普通人,为了形成自己的独立人格,需要将他人视为完全独立的个体。一个想要在历史情境中反思和定位自己的哲学家也需要将其他独立人士作为参考。

阅读哲学着作不是要从中汲取有效的话语,而是要处理其他自由和不朽的灵魂。

真正的哲学着作既不是文章也不是作品,而是哲学家本人。通过统一的,自我一致的写作,哲学家们对自我及其状况进行反思。哲学家努力使自己成为一个完整的人格,而不仅仅是一个苍白的标题符号,在世界上不朽。

无论时代如何变化,媒体或技术环境如何演变,人们对自我的关注总是无穷无尽的,追求永生是一种不朽的追求。从这个意义上讲,每一个能够反思的人,每一个试图在各种外在行为中体现自我统一的人,都是“哲学家”。不同的是,一般的独立人格只在与家人和朋友的互动中表现出力量,而那些成为经典的人可以超越时空的限制,并在不久的将来继续与读者沟通。

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